प्रसिद्ध वास्तुकला स्थल: केदारनाथ मंदिर एक अनसुलझी पहेली है  ….

केदारनाथ मंदिर एक अनसुलझी पहेली है  ….

केदारनाथ मंदिर का निर्माण किसने करवाया था इसके बारे में बहुत कुछ कहा जाता है। पांडवों से लेकर आदि शंकराचार्य तक। आज का विज्ञान बताता है कि केदारनाथ मंदिर शायद 8वीं शताब्दी में बना था। यह मंदिर कम से कम 1200 वर्षों से अस्तित्व में है।केदारनाथ की भूमि 21वीं सदी में भी बहुत प्रतिकूल है।एक तरफ 22,000 फीट ऊंची केदारनाथ पहाड़ी, दूसरी तरफ 21,600 फीट ऊंची कराचकुंड और तीसरी तरफ 22,700 फीट ऊंचा भरतकुंड है। इन तीन पर्वतों से होकर बहने वाली पांच नदियां हैं मंदाकिनी, मधुगंगा, चिरगंगा, सरस्वती और स्वरंदरी। 

यह क्षेत्र “मंदाकिनी नदी” का एकमात्र जलसंग्रहण क्षेत्र है। यह मंदिर एक कलाकृति है I कितना बड़ा असम्भव कार्य रहा होगा ऐसी जगह पर कलाकृति जैसा मन्दिर बनाना जहां ठंड के दिन भारी मात्रा में बर्फ हो और बरसात के मौसम में बहुत तेज गति से पानी बहता हो। आज भी आप गाड़ी से उस स्थान तक नही जा सकते I फिर इस मन्दिर को ऐसी जगह क्यों बनाया गया? ऐसी प्रतिकूल परिस्थितियों में 1200 साल से भी पहले ऐसा अप्रतिम मंदिर कैसे बन सकता है ?

1200 साल बाद, भी जहां उस क्षेत्र में सब कुछ हेलिकॉप्टर से ले जाया जाता है I JCB के बिना आज भी वहां एक भी ढांचा खड़ा नहीं होता है। यह मंदिर वहीं खड़ा है और न सिर्फ खड़ा है, बल्कि बहुत मजबूत है।

वाडिया इंस्टीट्यूट ऑफ जियोलॉजी, देहरादून ने केदारनाथ मंदिर की चट्टानों पर लिग्नोमैटिक डेटिंग का परीक्षण किया। यह “पत्थरों के जीवन” की पहचान करने के लिए किया जाता है। परीक्षण से पता चला कि मंदिर 14वीं सदी से लेकर 17वीं सदी के मध्य तक पूरी तरह से बर्फ में दब गया था। हालांकि, मंदिर के निर्माण में कोई नुकसान नहीं हुआ।

2013 में केदारनाथ में आई विनाशकारी बाढ़ को सभी ने देखा होगा। इस दौरान औसत से 375% अधिक बारिश हुई थी। आगामी बाढ़ में “5748 लोग” (सरकारी आंकड़े) मारे गए और 4200 गांवों को नुकसान पहुंचा। भारतीय वायुसेना ने 1 लाख 10 हजार से ज्यादा लोगों को एयरलिफ्ट किया। सब कुछ ले जाया गया। लेकिन इतनी भीषण बाढ़ में भी केदारनाथ मंदिर का पूरा ढांचा जरा भी प्रभावित नहीं हुआ।

भारतीय पुरातत्व सोसायटी के मुताबिक, बाढ़ के बाद भी मंदिर के पूरे ढांचे के ऑडिट में 99 फीसदी मंदिर पूरी तरह सुरक्षित है I 2013 की बाढ़ और इसकी वर्तमान स्थिति के दौरान निर्माण को कितना नुकसान हुआ था, इसका अध्ययन करने के लिए “आईआईटी मद्रास” ने मंदिर पर “एनडीटी परीक्षण” किया। साथ ही कहा कि मंदिर पूरी तरह से सुरक्षित और मजबूत है।

दूसरी बात यह है कि इसमें इस्तेमाल किया गया पत्थर बहुत सख्त और टिकाऊ होता है। खास बात यह है कि इस मंदिर के निर्माण के लिए इस्तेमाल किया गया पत्थर वहां उपलब्ध नहीं है, तो जरा सोचिए कि उस पत्थर को वहां कैसे ले जाया जा सकता था। उस समय इतने बड़े पत्थर को ढोने के लिए इतने उपकरण भी उपलब्ध नहीं थे। इस पत्थर की विशेषता यह है कि 400 साल तक बर्फ के नीचे रहने के बाद भी इसके “गुणों” में कोई अंतर नहीं है।

आज विज्ञान कहता है कि मंदिर के निर्माण में जिस पत्थर और संरचना का इस्तेमाल किया गया है, तथा जिस दिशा में बना है उसी की वजह से यह मंदिर इस बाढ़ में बच पाया।

केदारनाथ मंदिर “उत्तर-दक्षिण” के रूप में बनाया गया है। जबकि भारत में लगभग सभी मंदिर “पूर्व-पश्चिम” हैं। विशेषज्ञों के अनुसार, यदि मंदिर “पूर्व-पश्चिम” होता तो पहले ही नष्ट हो चुका होता। या कम से कम 2013 की बाढ़ में तबाह हो जाता। लेकिन इस दिशा की वजह से केदारनाथ मंदिर बच गया है।

इसलिए, मंदिर ने प्रकृति के चक्र में ही अपनी ताकत बनाए रखी है। मंदिर के इन मजबूत पत्थरों को बिना किसी सीमेंट के “एशलर” तरीके से एक साथ चिपका दिया गया है। इसलिए पत्थर के जोड़ पर तापमान परिवर्तन के किसी भी प्रभाव के बिना मंदिर की ताकत अभेद्य है।

टाइटैनिक के डूबने के बाद, पश्चिमी लोगों ने महसूस किया कि कैसे “एनडीटी परीक्षण” और “तापमान” ज्वार को मोड़ सकते हैं। लेकिन भारतीय लोगों ने यह सोचा और यह 1200 साल पहले परीक्षण किया I

क्या केदारनाथ उन्नत भारतीय वास्तु कला का ज्वलंत उदाहरण नहीं है?

2013 में, मंदिर के पिछले हिस्से में एक बड़ी चट्टान फंस गई और पानी की धार विभाजित हो गई I मंदिर के दोनों किनारों का तेज पानी अपने साथ सब कुछ ले गया लेकिन मंदिर और मंदिर में शरण लेने वाले लोग सुरक्षित रहे I जिन्हें अगले दिन भारतीय वायुसेना ने एयरलिफ्ट किया था।

सवाल यह नहीं है कि आस्था पर विश्वास किया जाए या नहीं। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि मंदिर के निर्माण के लिए स्थल, उसकी दिशा, वही निर्माण सामग्री और यहां तक ​​कि प्रकृति को भी ध्यान से विचार किया गया था जो 1200 वर्षों तक अपनी संस्कृति और ताकत को बनाए रखेगा।

हम पुरातन भारतीय विज्ञान की भारी यत्न के बारे में सोचकर दंग रह गए हैं I शिला जिसका उपयोग 6 फुट ऊंचे मंच के निर्माण के लिए किया गया है कैसे मन्दिर स्थल तक लायी गयी I

आज तमाम बाढ़ों के बाद हम एक बार फिर केदारनाथ के उन वैज्ञानिकों के निर्माण के आगे नतमस्तक हैं, जिन्हें उसी भव्यता के साथ 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे ऊंचा होने का सम्मान मिलेगा। यह एक उदाहरण है कि वैदिक हिंदू धर्म और संस्कृति कितनी उन्नत थी। उस समय हमारे ऋषि-मुनियों यानी वैज्ञानिकों ने वास्तुकला, मौसम विज्ञान, अंतरिक्ष विज्ञान, आयुर्वेद में काफी तरक्की की थी।

भारतीय संस्कृति हमारी धरोहर है और उसी आस्था व विश्वास पर भारत को नाज है जिसे सम्पूर्ण विश्व अचरज से देखता है किन्तु अधिपत्य स्वीकार करने से बचता है अनेकों बार हमारी संस्कृति विश्व को झकझोर देती है किन्तु विश्व गुरू मानने से परहेज करते है । हमारी विरासत हमारी संस्कृति,आस्था व विश्वास है जो सदैव मजबूत व बुलंद रहेगा ।

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बद्रीनाथ – बर्फ से ढकी चोटियाँ इस “विष्णु निवास ‘ को घेरे हुए हैं। यह हरिद्वार (उत्तराखंड) से लगभग 315 किमी. दूर स्थित सबसे पवित्र हिंदू तीर्थ स्थानों में से एक है। शास्त्रों के अनुसार किसी भी तीर्थयात्री के लिए इस स्थान की यात्रा अनिवार्य है। मुख्य बद्रीनाथ मंदिर एक छोटा, चमकीले रंग का भवन है जिसके नीचे से गर्म पानी बहकर दो झरनों का निर्माण करता है।

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महरौली का लौह स्तंभ – भगवान विष्ण को समर्पित, महरौली का लौह स्तभ नई दिल्ली में कुतुब मीनार के प्रांगण में है। कहा जाता है कि इसका निर्माण शक शासक चंद्वर्मन द्वारा 325 ई० के आसपास कराया

गया था, इसमें राजा चंद्र (गुप्त सम्राट चंद्रगुप्त ) की सैन्य विजय को प्रशंसा करते हुए एक शिलालेख भी है। इसकी अनूठी विशेषता यह है कि यह बेहतर गुणवत्ता के शुद्ध लोहे का एक काला खंभा है, क्योंकि इसमें अभी तक जंग लगने का कोई निशान नहीं दिखा है। इसी अवधि का एक अन्य स्तंभ धार (मध्य प्रदेश) में पाया गया है।

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कुशीनगर – कुशीनगर उत्तर प्रदेश में स्थित एक बौद्ध तीर्थस्थल है। यहाँ बुद्ध का अतिम संस्कार किया गया था। अशोक ने उस स्थान पर एक मंदिर, स्तंभ और एक स्तूप बनवाया जहां बुद्ध ने महापरिनिर्वाण प्राप्त किया था। यहाँ से बुद्ध की एक पत्थर की मूर्ति भी मिली है। धम्मपद के अध्ययन के लिए यहाँ एक स्कूल और बुद्ध की छवि वाला एक मंदिर भी है।

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पुष्कर– अजमेर से 11 किमी, दूर पुष्कर तीर्थयात्रा केंद्र है, जो देश की सबसे पवित्र झीलों में से एक है। ऐसा माना जाता है कि अन्य तीर्थ स्थलों की यात्रा का पूरा लाभ प्राप्त करने के लिए इसके पवित्र जल में डुबकी लगाना आवश्यक है। भारत में ब्रह्मा को समर्पित एकमात्र मंदिर यहीं है। यह शहर अक्टूबर/नवंबर में आयोजित होने वाले विशाल वार्षिक ऊँट और पशु मेले के लिए विश्व प्रसिद्ध है।

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राजगीर– पटना के दक्षिण-पूर्व में बौद्ध और जैन तीर्थ स्थल है। जिसे राजगीर कहा जाता है। बुद्ध ने अपने जीवन के 12 वर्ष यहीं बिताए। यह प्रथम बौद्ध परिषद् का आयोजन स्थल भी है। इसमें सप्तपर्णी और अन्य गुफाएँ तथा मनियार मठ हैं, गृद्धकूट (गिद्धों की पहाड़ी ) बुद्ध के पसंदीदा स्थानों में से एक है, ऐसा माना जाता है कि यहीं उन्होंने राजा बिंबिसार को उपदेश दिया था। यहाँ गर्म खनिज जल स्रोत, जैन मंदिर और एक जापानी स्तूप हैं। इस स्थान का वर्णन हिंदू महाकाव्यों में भी है।

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सारनाथ– वाराणसी के पास, सारनाथ एक पवित्र हिदू नगर और प्रमुख बौद्ध केंद्र है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद बुद्ध ने अपना पहला उपदेश यहीं दिया था। पहले बौद्ध संघ की स्थापना भी यहीं हई थी। धर्मराजिका स्तूप का निर्माण भी यहीं किया जिसमें बुद्ध के अवशेष हैं। कहा जाता है कि ‘मुख्य तीर्थ’वह जगह है जहाँ अशोक ने ध्यान लगाया था और जहाँ बुद्ध सारनाथ में रहे थे। इसीसके पास अशोक स्तंभ है, जिसके मुख्य भाग को सारनाथ संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया है। कुषाण शासन (पहली शताब्दी) के दौरान सारनाथ हीनयान बौद्ध धर्म का केंद्र था।  11वें जैन तीर्थस्थल श्रेयांशनाथ की स्मृति में यहाँ एक मंदिर है, उनकी पृत्यु डियर पार्क में हुई थी।

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सोमनाथ – सोमनाथ मंदिर एक प्रमुख तीर्थ स्थान है, जो शिव को समर्पित है। यह 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है. जिनके बारे में माना जाता है कि वे अपने भीतर से शक्ति प्राप्त करते हैं। कहा जाता है कि चंद्रदेव सोमराज द्वारा इसका सोने से निर्माण किया गया था, बाद में इसे चाँदी, लकड़ी और पत्थर से बनाया गया। इसकी समृद्धि के कारण, इसे महमूद गजनवी (1025 ई०) और अन्य लोगों द्वारा लूट लिया गया, लेकिन हर बार पुनर्निमाण किया गया। अतिम पुननिर्माण 1950 के दशक में शुरू हुआ।

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तंजावुर– तमिलनाड़ के तंजावृुर को ‘मंदिरों का शहर’ माना जाता है। यह चोल राजाओं की प्राचीन राजधानी थी। इसके 93 मंदिरों में से, मुख्य आकर्षण ग्रेनाइट के एक टुकड़े से राजराज (वर्ष 985) द्वारा निर्मित 63 मीटर ऊँचा बृहदेश्वर मंदिर है। गंगईकोंड चोलपुरम मंदिर, कम्पाहारेश्वर मंदिर, सिटी पैलेस और सरस्वती महल पुस्तकालय भी प्रसिद्ध हैं। तंजावुर पेटिंग की एक विशेष शैली के लिए भी जाना जाता है जिसमें काँच को चमकीले रंगो से रंगा जाता है।

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मदुरै– मदर वैगई नदी के तट पर स्थित तमिलनाडु का मंदिरों का शहर है। एक किंवदंती के अनुसार शिव की जटाओं से अमृत की बूँदें यहाँ गिरीं, और इसलिए इसे मधुरम या मदुरै(अमृत शहर) कहा गया। पिछले तीन संगम काल और पांड्य राजाओं के शासन के दौरान यह एक साहित्यिक और सांस्कृतिक केंद्र था। इसके कई खूबसूरत मंदिर विजयनगर की स्थाप्त्य शैली को प्रदर्शित करते हैं, जिनमें मीनाक्षी मंदिर प्रमुख है। यह चुंगडी शिल्प का केंद्र है (एक पारंपरिक टाई एंड डाई शिल्प के जाना जाता है।)

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त्यागराज मंदिर– त्यागराज (शिव) को समर्पित यह मंदिर दक्षिण भारत के सबसे बड़े मंदिरों में से एक है। इसकी स्थापना चोलों द्वारा की गई थी, लेकिन आवधिक परिवर्धन के कारण इसे पूरा होने में तीन शताब्दियाँ ( 13वीं शताब्दी से शुरुआत) लगी। इसमें चोल काल से लेकर मराठा शासन काल तक के शानदार गोपुर और शिलालेख हैं। इसकी स्थिति दक्षिण भारत में शैव धर्म के इतिहास में अद्वितीय है।

खजुराहो– खजूराहो को मंदिरों का नगर भी कहा जाता है, यह चंदेल नरेश धंग की राजधानी थी। खजुराहो के मंदिर  विश्व के धरोहर स्थल हैं। इनका निर्माण मध्य प्रदेश के बुदेलखंड क्षेत्र में चंदेलों द्वारा किया गया था। खजुराहो पत्थर पर रहस्यवादी कामुकता का चमत्कार है। पत्थर पर की गई नक्काशी कागज या दीवार पर बनी आकृतियों की तरह हैं। अब केवल कुछ मंदिर ही बचे हैं। चार प्रमुख मंदिर लक्ष्मण मंदिर, विश्वनाथ मंदिर, पाश्र्वनाथ मंदिर और कंदरिया महादेव मंदिर है।

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